Conceptos para entender el proceso de descolonización

Ramiro Gutiérrez Condori*
* Antropólogo

En la actual coyuntura política y social del país se utiliza la descolonización como emblema de liberación del colonialismo y neocolonialismo vigente durante siglos en Bolivia. Si bien la postura de los pueblos indígenas es clara en este aspecto, se ha generado una confusión conceptual innecesaria, por lo que es importante un análisis de significados e interpretaciones de este proceso en Bolivia.

El concepto descolonización ha sido introducido en los debates académicos latinoamericanos en la primera mitad del siglo XX, cuando nacen movimientos indigenistas que buscan soluciones al tema del indio y de la diversidad cultural. Por influencia del Instituto Indigenista Interamericano (IIA) a partir de 1940 los Estados miembros (Bolivia, Perú, México, Paraguay, Ecuador, Colombia) desarrollan políticas integracionistas y asimilacionistas orientadas a elevar el nivel de vida de los pueblos indígenas.

Los indigenistas de entonces reconocían que la idea no era retrotraer el pasado ni «inmovilizar formas de vida ya caducas». Las políticas debían implicar un cambio cultural en las sociedades tradicionales, mediante escuelas, instituciones impuestas por el Estado y la difusión de programas educativos de «culturalización», que debían posibilitar la transferencia de tecnología y pensamientos occidentales para superar la «inferioridad» del indio.

Esta purificación del «material étnico» planteada por los indigenistas, implicaba una asimilación a la cultura occidental, concretada en normas y leyes que planteaban la baja de tono, folklorización o «mejora» de las manifestaciones culturales indígenas con manifestaciones culturales occidentales. En todo esto, gobiernos e intelectuales apostaron al proyecto homogenizador mestizo y no al indígena, generándose una política cultural que menospreciaba lo indígena y ensalzaba lo occidental. Si bien este fenómeno es más complejo, en los hechos el folklore fue parte de las manifestaciones culturales que emergieron entre mestizos e indígenas urbanos (desde principios de la colonia) y que al pasar de los años empezaron a cumplir una función social e identitaria del cholo y del mestizo, nuevos actores en los escenarios urbanos.

Las políticas indigenistas proteccionistas lograron sus objetivos pues la mayor parte de los países latinoamericanos miembros del Instituto Indigenista Interamericano desarrollaron políticas educativas que concluyeron en reformas cuyos fundamentos planteaban la mestización cultural. La propuesta indigenista era tan radical que lo tradicional o autóctono casi no servía para nada, por lo que el cambio cultural planificado (es decir la alienación como política educativa y la transferencia tecnológica para intensificar las actividades económicas) planteaba cambios radicales:

En el orden cultural, magna es la tarea y pocas las esperanzas de nuestro empeño para que pueda ser fructífero en la población indígena adulta, plasmada ya en sus hábitos tradicionales; pero podemos y debemos captar las nuevas generaciones para las cuales la Escuela, organizada y amoldada a las características fisiológicas y biológicas de la raza, debe ser el crisol de fundición y purificación de nuestro material étnico que haga posible forjar el Nuevo Indio, redimirlo de su ignorancia e incultura actual. Con todo, no debemos renunciar en lo absoluto al intento de llevar a la población indígena adulta los pocos dones de cultura que les sea asimilables. (Instituto Indigenista Interamericano, 1949: 231)

Así, en la primera mitad del siglo XX las escuelas se convirtieron en herramienta principal para cambiar a las poblaciones indígenas2, mediante labores que implicaban alfabetizar a los adultos y desarrollar competencias de comunicación oral y escrita en castellano. La posición de gobernantes e intelectuales de la época era de total alienación y enajenación, de no identificación con valores y manifestaciones culturales de una de sus culturas de origen, producto de las corrientes darwinianas que llegaron de occidente. En cambio, en las clases sociales populares (mestizos e indígenas urbanos) se generó un proceso de identificación y diferenciación social entre los habitantes urbanos: las familias de indígenas empezaron a mezclarse con los blancos o descendientes de españoles, dando lugar a una serie de «mixturas» que reconstruyeron su identidad y su forma de vida, según pautas de las dos culturas de origen.

En este contexto muchos indigenistas, si bien reconocían algunas virtudes indígenas (el arte o la organización social, por ejemplo), asumieron una posición cultural llena de prejuicios hasta llegar a plantear como prioridad una acendrada política de aculturación planificada; algunas autoridades propugnaron una «política sanitaria de extirpación de piojos» y una educación en cultura moral y cívica «para transformar su personalidad».

Los intelectuales criollos y mestizos «indigenistas» pensaban a los originarios como incapaces de generar desarrollo y administrarlo. La preocupación por «no dejarlos en el abandono» y la propagación de ideas que planteaban sacar del atraso a estos pueblos, eran comunes en esta élite que manejó la educación del país desde la fundación de la república. Las relaciones de poder vigentes hicieron que el vínculo entre patrones mestizos-criollos e indígenas sea servil y paternalista, asumido esto tanto de parte del colonizado como del colonizador. Tratar con el indio era como tratar con un niño o con el hermano menor al que había que cuidar. La sociedad indígena en su conjunto entró en un estado de sujeción, generando una baja autoestima en muchas generaciones, aspecto bien aprovechado por algunos políticos que supuestamente se preocupaban por el «material étnico». Toda esta ideología racista fue trasmitida a los futuros maestros en los institutos normales. Estos, a su vez, la enseñaron a sus alumnos, difundiéndose así el desprecio de lo propio y la asimilación a la cultural venida de occidente.

Mestizaje cultural e inclusión social

La colonización ha dado lugar a que muchas manifestaciones culturales se superpongan o mezclen, produciendo cambios en las formas de vida y manifestaciones tradicionales de religiosidad, arte musical, coreográfico o textil, elementos claves de la identidad de indígenas, mestizos y criollos. Estas manifestaciones conforman lo que se ha denominado folklore, es decir las manifestaciones populares de una determinada sociedad urbana, producto de mezclas y reinterpretaciones, que ha representado durante años el insumo principal para construir la identidad nacional.

Si bien el mestizo ha existido desde la colonia temprana, recién en la república aparece como grupo social empoderado y reconocido en la sociedad boliviana. El tema de la identidad cultural mestiza está asociado con la supuesta identidad nacional que los estados nacionales han ido construyendo desde los inicios de la república; este proceso de construcción en base a una identidad mestiza, ha implicado (en muchos gobernantes) asumir un modelo racista y etnocentrista de identidad híbrida con base indígena y occidental. Todos los gobiernos liberales han asumido una política educativa de construcción de una cultura nacional a la cual debían ser asimilados los grupos étnicos en un proceso de mestizaje. Las ideas homogeneizadoras y racistas introducidas en la educación boliviana a principios del siglo XX, seguían vigentes en su segunda mitad y fueron institucionalizadas mediante reformas educativas (incluyendo la última según la Ley 1565). Ideas como «mejorar al hombre», «producir una nueva sociedad», «transformación mental y cultural», «atraso físico» y otras comunes en los discursos de educadores y políticos de antes, siguen vigentes, solo que ya no en mestizos o criollos retrógrados, sino también en algunos indígenas radicales.

En los ámbitos urbanos y semi urbanos estos grupos sociales recrearon sus manifestaciones culturales de doble origen, dando lugar a actos culturales y religiosos que, con el pasar del tiempo, se reproducen y convierten en una nueva tradición. En todo esto la vigencia de los principios de orden social y cosmovisión de estos grupos fue diferente al de las elites indigenistas. Acá la dinámica natural de las culturas hizo que las nuevas generaciones reconstruyan y reinterpreten muchos de estos principios y valores. Por ejemplo, la originalidad artística de los pueblos indígenas y su capacidad organizativa fluyó a los mestizos de barrios populares, pero trasformada en nuevas manifestaciones culturales, como las danzas folklóricas o la producción de bienes de cultural material.

Las fiestas emergentes en centros urbanos de Oruro, Potosí, La Paz y Cochabamba en la colonia, mantuvieron la fuerza e importancia de la fiesta indígena, como espacio principal para reproducir las identidades y cumplir fines sociales. Sus participantes no sólo eran criollos o mestizos, sino principalmente indígenas que por su religiosidad también sincrética, empezaron a reinterpretar desde su visión la religiosidad católica. Las vírgenes y santos fueron venerados por los indígenas, lo que llevó a que estos espacios, que eran de uso exclusivos de criollos y mestizos, sean invadidos por tropas musicales y comunidades indígenas, creándose cierta aceptación que luego se mutó en intolerancia y rechazo, proceso que culminó cuando se promulgaron resoluciones municipales que prohibían estas practicas musicales en recintos sagrados. Según Butrón «Al igual que otras manifestaciones tradicionales de la festividad de Nuestra Señora de La Paz las tropas de bailarines se mantienen a pesar de las prohibiciones» (1990: 33)

La toma de espacios rituales católicos se amplió al área rural, donde los santos empezaron a ser venerados en un sincretismos religioso, producto en algunos casos de la suplantación religiosa y en otros de la relectura de los dos sistemas religiosos de parte de las nuevas generaciones.

Se generalizaron desfiles y convites en lugares cercanos a las iglesias principales. En Oruro las primeras asociaciones folklóricas o fraternidades en organizar entradas folklóricas con las autoridades religiosas, lo hicieron a fines del siglo XIX. En La Paz en 1826 las festividades religiosas se incrementaron a través de un sistema anual de fiestas con amplia participación indígena, eventos aprovechados por los tata curas que obligaban a los indígenas a pasar fiestas, generándose un ingresos seguro para el clero. Butrón señala la presencia de tropas de bailarines en devoción a nuestra Señora de La Paz, kullawas, sikuris, ch’unch’us o kallawayas, que bajo ritmos nativos acompañan las danzas tradicionales; señala también que estas danzas o tropas de bailarines fueron duramente combatidas: en 1848 en la ciudad de La Paz la policía declaró que «no se permitirá ninguna clase de danzas en la procesión; las personas o personas que se copen de semejante ejercicio, serán tomados inmediatamente por los agentes de la Intendencia y sufrían el arresto de 4 a 8 días ó la multa de 2 a 4 pesos....» (Citado por Butrón, 1990: 32).

Es de destacar que la protesta por la presencia indígena es en los ámbitos urbanos donde habitaba la población «culta»; en pueblos y ciudades intermedias, la fiesta como espacio ritual fue usada en fechas específicas junto a las ferias regionales. Posteriormente, en 1882, la municipalidad rechazaba una solicitud arguyendo «que estaba terminantemente prohibido... las danzas de indígenas que en vez de solemnizar, desprestigian el culto divino y da una triste idea de nuestro estado social» (Archivo Histórico Municipal, citado por Butrón)

La colonización cultural ha hecho que generaciones renieguen de su identidad

La institucionalización de prácticas colectivas como la fiesta y el qhatu, es parte de la dinámica social que dio origen al folklore como manifestación cultural de mestizos e indígenas urbanos, que poco a poco empezaron a crecer y ganar prestigio tanto en las clases medias como en la población indígena. Producto de ello emergen a inicios del siglo XX el Carnaval de Oruro y la fiesta del Gran Poder como nuevos espacios rituales donde convergen la religiosidad católica occidental y la religiosidad andina, las manifestaciones musicales y artísticas indígenas y occidentales, generándose procesos de reinterpretación. Si bien este escenario es complejo, no debemos olvidar que por la «gran idea» de algunos folkloristas mestizos o indígenas urbanos, se representó también la etnicidad en tono burlesco, como con las danzas de los tinkus, o los potolos, que muestran a los danzantes haciendo muecas y gestos que para nada se asemejan a las formas de vida tradicionales.

El modelo de desarrollo de Paz Estensoro, implantado a partir de 1952, requería la integración indígena a la sociedad nacional. El voto universal y la reforma agraria no eran suficientes; tecnificar el agro y educar al indio eran consigas centrales pues significaba construir la identidad nacional. Ante esta realidad y en la misma lógica de las ideologías racistas de principios de siglo, se desarrolla una política educativa y cultural más tolerante con las ideologías y prácticas tradicionales, pero no menos racista en los hechos. Esta política homogeneizadora planteaba la adopción de una identidad híbrida o mestiza que se empezó a manifestar a través del folklore. La nueva lectura que se empezó a dar a las manifestaciones culturales indígenas fue de cierta aceptación previo filtro que bajaba su tono indígena y adecuaba el producto cultural al gusto occidental. La reinterpretación y refuncionalización hizo que surja entre los habitantes citadinos nuevas prácticas sociales y festivas que tiene origen dual.

En continuidad con la política de mestizaje cultural de inicios de siglo, el MNR plantea una política asimilacionista, de unificación cultural a partir del mestizaje, entendido no sólo como mezcla racial, sino como fundamento cultural. El Código de la Educación Boliviana (1955) es enfático al señalar como objetivos de la Educación Fundamental Campesina «cultivar su amor a las tradiciones, el folklore nacional y las artes aplicadas populares desarrollando su sentimiento de estética. Prevenir y desarraigar las prácticas del alcoholismo, el uso de la coca, las supersticiones y los perjuicios dominantes en el agro, mediante una educación científica».

Producto de las asimetrías sociales, de las políticas racistas impuestas por la colonia y gobiernos republicanos, de la colonización cultural y la ausencia de políticas educativas, generaciones de jóvenes aymaras, quechuas y mestizos se han enajenado, renegando de su cultura materna e identificándose con la cultura occidental y con una determinada forma de vida.

Después de la revolución del 52 adviene un tiempo de oscurantismo en el que ni indígenas ni intelectuales indigenistas nada dicen por los derechos indígenas o la revolución cultural. Recién en los años setenta con el surgimiento de movimientos de educación popular, emerge en Bolivia un discurso descolonizador que plantea una política de desalienación y destierro de prácticas racistas y etnocentristas. Para el Instituto de Investigación Cultural para Educación Popular (Oruro, 1971) la descolonización «trata de romper un círculo vicioso, es un acto de confianza en sí que emana de una colectividad que el sistema colonial había vaciado de toda confianza propia. Se trata de reconciliar al hombre consigo mismo. Es una búsqueda angustiada de identidad propia».

En la actualidad, la descolonización no sólo implica cambiar los contenidos establecidos en el diseño curricular base, sino desmontar el aparato ideológico impuesto en las instituciones sociales como las escuelas, las universidades y las oficinas públicas, donde están institucionalizadas ciertas prácticas intolerantes y racistas entre el personal.

No es posible seguir con opiniones simplistas de aislamiento como factor de identidad

Es importante reconocer que las culturas son dinámicas; que los procesos de recreación o cambio cultural no sólo se dan por imposición externa, sino también por iniciativa propia o acciones planificadas del Estado. Esto da lugar a reinterpretaciones legítimas aunque a veces las culturas hegemónicas la utilicen para imponer formas de pensar y de vida. Es necesario también partir de la idea básica que las culturas no existen en aislamiento y que han estado en permanente contacto, intercambiado bienes culturales de maneras diversas desde tiempos inmemoriales. En este marco, queda claro que no es posible que se sigan con opiniones simplistas que consideran al aislamiento geográfico y social como los factores claves en la conservación de la identidad cultural de los pueblos indígenas.

Si bien los criterios físicos y lingüísticos han sido utilizados tradicionalmente para comprender los fenómenos de diferenciación cultural y construcción de identidades, es necesario considerar también criterios relacionados con el tipo de vida y con el status dentro de la jerarquía social. Bourricaud señala al respecto que «el estatus de indio combina elementos diferentes e independientes: raza, lengua modo de vida y posición jerárquica en el proceso de producción».

Producto de la imposición de un tipo de organización social en Bolivia, el proceso de movilidad social ha sido ascendente entre indígenas y mestizos; muchos han experimentado cambios culturales que les ha llevado a asumir nuevas identidades. En base a estas consideraciones se comprende que los limites étnicos no implican inamovilidad social, más al contrario, como señala Barth, «es evidente que los limites persisten a pesar del tránsito de personal a través de ellos», por lo que «las distinciones étnicas no dependen de una ausencia de movilidad, contacto o información».

Los mestizos urbanos y pueblerinos (área rural) han desarrollado formas de vida y cultivado manifestaciones culturales como la fiesta, o principios como la reciprocidad y otros que hoy son los emblemas más importantes de la identidad indígena. Estos identificadores son la reinterpretación de prácticas indígenas que aún están vivas entre mestizos e indígenas y que por tanto son comunes a ambos grupos sociales.

La visión de ascenso social como signo de mejora entre mestizos y cholos, más el cambio de ethos3 de muchos pobladores indígenas, ha hecho que una parte de la población migrante en área urbana se identifique como mestiza, asumiendo una nueva identidad con elementos indígenas y occidentales. En este proceso de socialización, algunos grupos urbanos (mestizos o indígenas) asimilaron las tradiciones culturales de origen occidental, asumiendo un desprecio por las manifestaciones culturales de origen indígena, generándose problemas de identidad y de autoestima. Pero si bien ese es el pensamiento de algunos mestizos o q’aras, no se debe generalizar y menos meter a los mestizos de elite y los mestizos de pueblos y ciudades en un mismo saco, pensando que discurren, viven y sienten igual. Esto es una gran equivocación producto de las interpretaciones racistas e intolerantes de algunos políticos y representantes indígenas y no indígenas.

El fenómeno puede ser en algunos casos traumático y manifestarse en los miembros de una sociedad como un sentimiento de negación de lo propio y desprecio de sí mismo, admiración por todo lo extranjero, complejo de inferioridad o superioridad, repliegue en la práctica de costumbres tradicionales, individualismo, autoestima baja, desvalorización de lo propio, preferencia por los valores ajenos, creencia que lo mejor es la adopción de modelos de vida occidentales, aceptación de la cultura de consumo urbana y mimetismo. En síntesis, el proceso de alienación puede generar perturbaciones y psicopatologías que llevan a la crisis de la identidad individual y/o colectiva, haciendo que los individuos asuman posiciones fundamentalistas y radicales basadas en el racismo, el etnocentrismo, la intolerancia y la xenofobia.

Al ser la alienación producto de la dominación cultural, económica y social, la descolonización implica un proceso de desestructuración y estructuración a nivel individual y social. En lo individual se debe buscar que los niños logren una autoestima equilibrada sin antivalores. En este mismo ámbito a las personas adultas, producto de una socialización alienada, se debe permitir el control de programas que llegan por la televisión, la radio o el internet para la difusión de políticas de fortalecimiento de la identidad grupal o cultural.

Más allá de los colores y las razas, descolonización implica respeto a la diversidad

En el ámbito social, la política educativa debe buscar controlar todos los procesos de socialización, garantizando se difunda una mentalidad con una amplia lealtad étnica. En esta línea la descolonización es el proceso de revalorización y fortalecimiento de las identidades locales (guaraní, quechua, aymara, uru, tapiete, weenhayek, mestiza, afro boliviana y cualquier otra unidad étnica o socio cultural del país) y el proceso de desestructuración y reestructuración de modelos mentales impuestos.

Frente a estos problemas, que nunca han sido tratados por la educación boliviana, ¿cómo podemos evitar que nuestros niños y adolescentes no caigan o asimilen ideas que generan racismo, individualismo, frustración, alienación y odio?

La tarea no es nada fácil. La responsabilidad es del Estado y también de la comunidad y la familia; es decir, no es suficiente dejar la tarea a la escuela, sino asumirla como sociedad y como familia. Las nuevas políticas educativas del país deben considerar estas disfunciones y promover la valoración de las manifestaciones culturales bajo las cuales hemos sido socializados, reconociendo que estas son diferentes. Este proceso debe significar para muchos una autoevaluación y cuestionamiento de pensamientos o prácticas que llevan consigo una carga racista, la liberación de prejuicios y antivalores y la valoración positiva de la identidad individual y colectiva, producto de una autorreflexión constante.

¿Qué política implica la descolonización?

Si la alienación es producto del colonialismo y de la dominación cultural, debe ser misión de la educación boliviana acabar con la alienación y los antivalores a partir de un proceso de cambio cultural planificado, que se concretice en currículos que garanticen una sólida formación en valores y reafirmen la identidad de los pueblos indígenas y no indígenas. El mestizaje cultural y el proceso de alienación impuesto por las culturas hegemónicas en Bolivia han hecho que muchos quienes hoy viven en las ciudades, asuman una posición de desprecio a lo suyo y sobrevaloren lo foráneo. Este fenómeno es producto de la ruptura intergeneracional que hace que los procesos de socialización ya no tengan la misma influencia en la construcción de la identidad individual y colectiva y por ende en la lealtad étnica, asimismo se observa la ausencia de políticas educativas y culturales pertinentes.

En síntesis, la descolonización debe implicar desarrollar políticas de potenciamiento cultural dirigidos al conjunto de la sociedad boliviana y no solo al sector indígena rural, difundiendo principios de libertad y valores que potencien la identidad local o étnica y la identidad nacional. La descolonización debe llevarnos a romper los modelos mentales alienados y socialmente impuesto que se caracterizan por posiciones individualistas y racistas que llevan a la intolerancia racial y cultural.

Más allá de los colores y las razas, el proceso de descolonización implica el reconocimiento y la valoración positiva de lo propio y lo foráneo, lo que implica el reconocimiento del principio básico del respeto a la diversidad.

¹ Del cual era miembro Estados Unidos con un grupo de científicos sociales (antropólogos culturalistas) que influyeron mucho en la construcción del discurso indigenista latinoamericano de la primera mitad del siglo XX.
² La excepción es Warisata (1931-1939) que al contrario plantea fundamentalmente la liberación del indio.
³ El «ethos de un pueblo es el tono, el carácter y la calidad de su vida, su estilo moral y estético, la disposición de su ánimo; se trata de la actitud subyacente que un pueblo tiene ante sí mismo y ante el mundo que la vida refleja» (C. Geertz,1997: 118).